تحول در نظام حوزه؛ پیشرفت یا قهقرا؟!

تحول به معناى رها کردن شیوه‌هاى سنتىِ بسیار کارآمد حوزه در تعلیم و تعلم و تبدیل این شیوه‌ها به شیوه‌هاى رایج دانشگاهىِ امروز نیست؛ اینچنین تحول و تغییر و دگرگونى‌اى غلط اندر غلط است.

خبرگزاری شبستان: تحول به معناى رها کردن شیوه‌هاى سنتىِ بسیار کارآمد حوزه در تعلیم و تعلم و تبدیل این شیوه‌ها به شیوه‌هاى رائج دانشگاهىِ امروز نیست؛ اینچنین تحول و تغییر و دگرگونى‌اى غلط اندر غلط است؛ این عقب‏گرد است... ما شیوه‌هاى دانشگاهى خودمان را که برگرفته و نسخه‌نویسى‌شده‌ى از شیوه‌هاى قدیمى غربى است، بیاوریم در حوزه حاکم کنیم؟! نه! ما این را تحول نمی‎دانیم. اگر چنین دگرگونى‌اى رخ بدهد، قطعا ارتجاع و عقب‎گرد است...

از نخستین دانشگاه‎هایی که به شیوه‎ی کنونی ایجاد شد، دانشگاه پاریس را نام می‌برند که در قرن شانزدهم میلادی تاسیس شد و در مدت نسبتا کوتاهی، نمونه‎های مشابه آن سراسر اروپا را فراگرفتند. البته قبل از آن، در شرق، مکان‎هایی برای اجتماع دانشمندان و دانشجویان وجود داشت و شهرهایی به طور خاص، به عنوان محل اجتماع دانشمندان و بستری برای تبادل نظریات علمی و بحث در مورد آن‌ها شناخته می‌شد. قبل از ورود اسلام به ایران، دانشگاه جندی شاپور در اهواز، یکی از مراکز مهم تولید علم و پرورش عالم در زمان خود بود. بعد از اسلام نیز شهرهایی مثل شوشتر (جامع تستر) و بغداد از معروف‌ترین مکان‎های علم‎اندوزی بودند و در سراسر جهان اسلام به عنوان پایگاه‎های علمی اسلامی شناخته می‌شدند.


تاسیس دانشگاه‎های مدرن اروپایی، مقارن با شروع سیر قهقرایی تمدن اسلامی در خاورمیانه و جنوب اروپاست. اما نکته‏ای که در تاریخ علم اروپا و حکایت‎های مربوط به روند تاریخی شکل‌گیری مراکز علمی آن حائز اهمیت است و در کتاب‎های تاریخی اروپاییان کمتر به آن توجه شده است، تاثیر اسلام و روحیات برخاسته از متن اسلام در پیشرفت‎های علمی آن سامان است.
در جریان حوادثی هم چون جنگ‎های دویست ساله‎ی صلیبی، که به طور مداوم در قرن‌های یازدهم تا سیزدهم میلادی رخ داد،تشکیل دولت‎های ایوبی و فاطمی در شمال آفریقا و فتح آندلس توسط مسلمانان و در پی آن، تعامل رو به رشد اروپاییان با اسلام، امکان آشنایی اروپاییان با تعالیم اسلام ایجاد شد.در پی این تعاملات بود که نگاه مسلمانان به مسئله‎ی علم و جایگاه عالم در جامعه‎ی اسلامی به اروپا رسید و فضای علمی آن زمان آن را، که در سستی و خرافی‎گری و رخوت غرق بود، متأثر کرد و جامعه‎ی آن زمان اروپا را، که درگیر بربریت و وحشی‎گری بود، از منجلاب دعواها و بحث‎های سخیف بیرون کشید و رشد داد.
در آن زمان بود که عظمت ساختار مدون و منسجم مسلمانان در حوزه‎های علمیه و مراکز تولید علم و آموزش آن زمان، باعث شد اروپاییان به الگوبرداری و تبعیت ساختاری از مسلمانان دست بزنند و ساختارهای اولیه‎ی دانشگاه‎های جدید شکل بگیرد.


شدت تاثیرپذیری اروپاییان به حدی بود که هم از لحاظ ظاهر و هم از لحاظ متون محتوایی، سعی در شبیه کردن خود به مسلمانان داشتند. به شکلی که فارغ التحصیلان خود را، مانند کسانی که در حوزه‎های علمیه تحصیل کرده بودند و به مقام روحانیت رسیده بودند، با عبا و کلاه‎هایی شبیه عمامه می‌آراستند (که هنوز هم در جشن‎های فارغ‎التحصیلی اروپا و جشن‎های مشابهی که به پیرویاز آنان در دانشگاه‎های داخلی نیز برگزار می‌شود، می‌توان آن را دید) و درس‎هایی که در کلاس‌ها تدریس می‌شد، همان اصولی را داشت که در کتاب‎های اسلامی موجود بود. حتی گاهی همان کتاب‎هایی که توسط دانشمندان اسلامی نوشته شده بود در کلاس‌ها ارائه می‌شد و دانشجویان مجبور بودند برای فراگرفتن علم، زبان عربی را تحصیل کنند. عظمت ساختار علمی اسلامی تا حدی بود که تا قرن‌ها،برخی کتاب‎های اسلامی، هم چون کتاب شفای ابوعلی سینا، در دانشگاه‎های اروپایی تدریس می‌شد و پایه‎ی افکار و آموزش‎های دانشجویان قرار می‌گرفت.
در همین سال‌ها و در پی همین تحولات بود که به تدریج جریان استعمار قوت گرفت و شرایط به صورتی رقم خورد که جهان اسلام و تمدن اسلامی رو به انحطاط و افول گذاشت و غرب، با اندوخته‎های خود پیشرفت کرد و از لحاظ قدرت اقتصادی و نظامی در راس قرار گرفت. این بود که اتفاق چند قرن قبل، که اروپاییان را تحت تاثیر قرار داده بود، این بار به عکس رخ داد.
اولین دانشگاه‎های مدرن، در سال‎های میانی دهه‎ی سی هجری شمسی در ایران تاسیس شد. شکل و شیوه‎ی آموزش و مدیریت دانشگاه‎های جدید، گرته‎برداری از شیوه‎های اروپایی بود.


در کنار این تحولات که در طول چند قرن رخ داد، تحولاتی اندک در اصول و شیوه‎های آموزش و اداره‎ی حوزه‎های علمیه رخ داد و روش‎ها تقریبا ثابت ماند. شیوه‎ی استنباط و فقاهت در طول زمان، علی‎رغم تحولات پیوسته، به همان قوام سابق باقی ماند و تاثیرگذاری حوزه در جامعه و مسائل سیاسی، در زمان‎های مختلف حفظ شد. در طول تاریخ، حوزه‎های علمیه محل اصلی هدایت افکار جامعه، حفظ و تبیین دین، تقویت روحیه‎ی دینی مردم و تاثیرگذاری در تحولات سیاسی بود. به طوری که از زمان علامه حلی و شیخ طوسی، تا زمان مشروطه و قیام‎های منتهی به پیروزی انقلاب اسلامی، حوزه‎یعلمیه، پایگاه اصلی رجوع مردم برای کسب تکلیف در مسائل مختلف سیاسی و اجتماعی بود.
با این حال در چند سال اخیر، با توجه به تغییرات گسترده‎ی جامعه‎ی اسلامی و ضرورت‎های زندگی امروز، بحث‎های زیادی برای تغییر ساختار و روند حوزه‎های علمیه صورت گرفته است.در کنار این‌ها،برخی تلاش‌ها نیز صورت گرفته است که مطلوب نیست و حوزه‎های علمیه را از مطلوب خود دور می‌کند. از جمله تلاش برای تغییر نظام حوزه و انطباق آن با نظام کنونی دانشگاه و ایجاد محیطی مشابه برای تحصیل که باعث کمرنگ شدن نظام قدیمی و جاافتاده‎ی آن می‌شود.


نظام آزاد انتخاب استاد و درس، که امکان تمایز اساتید قوی و ضعیف را فراهم می‌کند و دانشجو را در انتخاب درس‌ها و دنبال کردن علایق خود مختار می‌گذارد، شیوه‎ی مباحثاتی مطالعه‎ی درس، که باعث فهم دقیق و منقح مباحث می‌شود، و مطالعه‎ی آزاد و به دور از «آلودگی» نمره و مدرک که طلاب را به دنبال درس می‌کشاند و باعث می‎شود تنها اخلاص، محرک دانشجو برای دنبال کردن مباحث باشد، از جمله مزایای نظام سابق حوزه است. نظام سابق حوزه، در طول دوره‎های مختلف و در تزاحم‎ها و تضارب‎ها چکش‎کاری شده است و دروس و شیوه‎‎های آندر طول زمان تجربه و اصلاح شده است. بنابراین باید اصلاحات نظام حوزه را در درون همان نظام انجام داد و آن را با توجه به همان ساختار به تناسب مسائل و نیازها تغییر داد.
علاوه بر این‎ها، آن طور که سیر تاریخی ایجاد نظام دانشگاهی در اروپا و نحوه‎ی اقتباس آن در کشورهای اسلامی، خصوصا ایران نشان می‌دهد، نظام متداول دانشگاهی، یک فتوکپی دست چندم از نظام قدیمی و ریشه‎دار حوزه‎ها و مراکز علمی اسلامی است و با تغییر روند حوزه‎های علمیه به سمت نظام دانشگاه، در واقع حرکتی به عقب ایجاد خواهد شد.
خلاصه‎ی مطلب این که اصلاح در حوزه‎های علمیه، که در ضرورت آن هیچ شکی نیست، باید در درجه‎ی نخست با استفاده از الگوهای اصیل اسلامی صورت گیرد و در صورت نیاز، نکاتی از نظام‎های آموزشی دیگر نیز به آن اضافه گردد.

پی نوشت:

1. بیانات در دیدار طلاب، فضلا و اساتید حوزه علمیه قم‏89/07/29.
 

پایان پیام/

کد خبر 78939

نظر شما

شما در حال پاسخ به نظر «» هستید.
captcha