حجتالاسلام والمسلمین دکتر امیرمحسن عرفان، عضو هیأت علمی دانشگاه معارف، در گفتگو با خبرگزاری شبستان در استان قم، با تأکید بر اینکه مکانیزم حرکت تاریخ بر پایه تقابل تمدنی حق و باطل استوار است، گفت: این درگیری تا زمانی که یکی از دو جبهه از ماهیت خود عدول نکند، پایان نخواهد یافت.
استاد تاریخ و تمدن اسلامی ادامه داد: در عصر معاصر و در یک پیچ تاریخی حساس، این تقابل وارد مرحلهای سرنوشتساز شده است.
کانون تقابل؛ قرائتهای انحرافی از منجیگرایی
عضو هیأت علمی دانشگاه معارف با بیان اینکه در قلب این نبرد، اندیشهها و خوانشهای معطوف به منجی موعود و نجات آخرالزمانی قرار دارد، به تبیین دیدگاه صهیونیسم پرداخت و تصریح کرد: ایده صهیونیسم، بازیگر اصلی نجات را «اسرائیل» میداند و اشغال فلسطین را در راستای زمینهسازی برای ظهور مسیح (ع) تفسیر میکند. در این نگاه انحرافی، هر اقدامی از سوی رژیم اشغالگر، اقدامی الهی تلقی شده و مسلمانان فلسطین فاقد هرگونه حقی معرفی میشوند.
وی با اشاره به روند تاریخی شکلگیری این تفکر، از کنگره یهود در سال ۱۸۹۷ به رهبری تئودور هرتزل تا تصمیمگیری برای اشغال فلسطین در سال ۱۹۰۵ و سپس اعلام قیمومیت بریتانیا بر فلسطین در سال ۱۹۲۰، گفت: در تمام این مراحل، مضامین نجاتبخشی و منجیگرایی نقش محوری داشته است. اعلام برپایی رژیم اشغالگر اسرائیل در سال ۱۹۴۸، نقطه اوج این تفکر بود.
وحدت جبهه باطل در حمایت از اسرائیل ناشی از تفاسیر بدعتآمیز از منجی است
ارکان خوانش بدعتآمیز صهیونیسم از نجات
دکتر عرفان وحدت جبهه باطل در حمایت از اسرائیل را ناشی از تفاسیر بدعتآمیز از منجی دانست و به سه اصل آن پرداخت: اول؛ تفسیر تحتاللفظی و افراطی از کتاب مقدس که بهزعم صهیونیسم، حقیقت الهی برای تملک فلسطین را منحصر به قوم یهود میداند. دوم؛ انحصارطلبی نژادی که منجر به تبعیض، پاکسازی قومی و نژادپرستی در فلسطین شده است. وی تأکید کرد: این خوانش در روزگار پسامدرن، بزرگترین تبعیض نژادی را رقم زده است. و سوم؛ جنبش بازگشتگرایی که با حمایت کلیساهای انجیلی و پروتستان در آمریکا، اشغال فلسطین و بازسازی معبد سلیمان را مقدمهای برای ظهور مسیحا میداند.
وی با اشاره به حمایت این جریانها از هر اقدام رژیم صهیونیستی تحت عنوان «خواست خدا»، تأکید کرد: در این تفکر، فرجامشناسی و نجاتباوری کاملاً از تفاسیر صهیونیسم جهانی تفکیکناپذیر است.
انقلاب اسلامی؛ رقیب تمدنی در برابر نسخه کاذب نجات
دکتر عرفان در بخش دیگری از سخنان خود، انقلاب اسلامی ایران را نقطه عطفی در تقابل با این قرائت انحرافی دانست و گفت: امام خمینی (ره) با خوانشی تمدنی از آموزه انتظار، آن را از یک آمادگی فردی به «زمینهسازی تمدنی برای ظهور مهدی موعود» ارتقا داد. این تفسیر متعالی، نسخهای قدسی و تمدنی از مهدویت را در برابر نسخه نژادپرستانه صهیونیسم قرار داد.
عضو هیأت علمی دانشگاه معارف با بیان اینکه انقلاب اسلامی، پارادایم سلطه غرب و تکگویی اومانیستی آن را با چالش مواجه کرد، مهمترین چالشهای ایجادشده را برشمرد و گفت: چالش عقلانیت تمدنی در عرصه هستیشناسی و جهانبینی. چالش اقناع و همراهسازی که پس از انقلاب اسلامی، آمریکا و تمدن غرب این رکن کلیدی را برای همراه کردن جهان از دست دادند. وآخر چالش قدرت در حل معضلات بزرگ و مهار رقیب.
امروز مضامین نجات و منجی در گفتگوی سیاستمداران و کانون توجه نخبگان علمی و مؤسسات فیلمسازی جهان قرار گرفته است
چرا ایران رقیب تمدنی غرب است؟
دکتر عرفان با اشاره به اینکه اندونزی پرجمعیتترین، عربستان ثروتمندترین و پاکستان تنها کشور مسلمان دارنده بمب اتم است، با طرح این سوال که چرا تمدن غرب و صهیونیسم، ایران را بهعنوان رقیب تمدنی خود میبینند؟ پاسخ داد زیرا عمق درگیری، یک ستیز تمدنی است و آنچه در انقلاب اسلامی رخ داده، قدرتی توأم با مشروعیت و اقتدار است که از سوی دشمن نیز به آن اذعان میشود.
پیچ تاریخی و لزوم بصیرت تمدنی
این استاد دانشگاه با تأکید بر اینکه امروز مضامین نجات و منجی در گفتگوی سیاستمداران و کانون توجه نخبگان علمی و مؤسسات فیلمسازی جهان قرار گرفته، خاطرنشان کرد: از حیث سختافزاری، زمینه برای تحقق حکومت جهانی فراهم شده است.
وی با اشاره به شکلگیری اجتماعات فراقومی و فرامذهبی هم در جبهه حق و هم در جبهه باطل، گفت: رسالت امروز، درک اقتضائات زمانی و شناسایی عمق درگیری حق و باطل است.
وی در پایان هشدار داد: اگر این عمق درگیری را بد فهم کنیم، سبب بدفهماندن به دیگران میشود. ازاینرو، توجه به اقتضائات زمانی در مهندسی تمدنی، بصیرت تمدنی و عبرتشناسی، نقشی حیاتی دارد.
نظر شما