ما نمی‌توانیم داور فکر و اندیشه خود درباره صلح و جنگ باشیم

خبرگزاری شبستان: ما نمی‌توانیم داور فکر و اندیشه خود باشیم که هر زمان جنگ را تاکید کردیم آن جنگ خوب است یا هر وقت ما تایید نکردیم آن جنگ بد است و همین طور درباره صلح.

به گزارش خبرنگار اندیشه خبرگزاری شبستان، هجدهمین همایش بزرگداشت ملاصدرا با عنوان "فلسفه و صلح جهانی" صبح امروز پنجشنبه، یکم خرداد در مجتمع آدینه تهران کار خود را آغاز کرد.
بنابراین گزارش، رضا داوری اردکانی، رئیس فرهنگستان علوم جمهوری اسلامی ایران در این همایش با موضوع "صلح در فلسفه" سخنرانی کرد و گفت: صلح و جنگ از هم جدا نیستند و نمی شود درباره صلح و دوستی سخن گفت بدون اینکه جنگ و دشمن در نظر نیاید. در تاریخ کسانی گفته اند مرزبندی ها با جنگ مشخص شده و از این میان کسی که مهمترین و مشهورترین کتاب را درباره جنگ نوشته، گفته است جنگ ادامه سیاست است.
وی اظهار کرد: من نمی دانم جنگ ادامه سیاست است یا سیاست ادامه جنگ اما هر چه هست این دو با یکدیگر ارتباط دارند.
داوری اردکانی با تاکید بر اینکه ما پرورده یک مجموعه معرفتی هستیم، تصریح کرد: وحدت در راه کثرت رخ می دهد، در تاریخ بشر همیشه جنگ بوده و هگل می گوید صفحات صلح در کتاب تاریخ سفید است؛ مهم این است که فلاسفه و بسیاری از آنها در روی واژه جنگ تاکید دارند و درباره طبع بشر تاکیده کرده اند.
رئیس فرهنگستان علوم جمهوری اسلامی ایران با بیان اینکه وجود ما اقتضائاتی دارد و نباید تنها (ما ی انتزاعی) را در نظر گرفت، عنوان کرد: فروید بشر را هم اهل صلح می داند و هم اهل جنگ یعنی روانشناسی بشر همین است و وجود ما مرکب از دو عنصر مهر و مرگ و عشق و مرگ است، البته نظر فروید این است که بشر می تواند بر میل تجاوز و جنگجویی خود مهار بزند.
وی با اشاره به اینکه سیاست باید مرزها و تفاوت ها را تعیین کند، عنوان کرد: در تفکر یونانی سیاست به اخلاق پیوسته است؛ سیاست برای صلح است گرچه یونانی کار خود را از سیاست جدا می کند. اساسا یونانی حیات را به دو قسم تقسیم می کند. در زبان یونانی زندگی هم متعلق به خانه است یعنی زندگی حیوانی و خوردن و گذران و زنده بودن به معنی ولادت، تغدیه و رشد و نمو و بدست آوردن نیازهای جسمی و مادی اما زندگی دیگری نیز تعریف می کند در مدینه که آن زندگی اخلاقی است و بشر در این زندگی طلب فضایل می کند؛ آن زندگی، حیات با صلح است. اما در تفکر یونانی اصل با جنگ است.
داوری اردکانی ادامه داد: نمی شود گفت فلسفه با صلح و جنگ ارتباطی ندارد، در دوره جدید و در قرن هجدهم ایده صلح و بهشت زمینی مطرح شد فلسفه قرن هجدهم که رویای صلح و آزادی و سلامت و حتی بی مرگی را در سر داشت، در برقراری صلح به مدت یک قرن موثر بود اما چه شد نظریه ها دگرگون شد در حقیقت به تحلیل اندیشمندان غربی باز می گردد که از اوایل قرن بیستم این فکر به وجود آمد که در موضوع صلح و بهشت زمینی تردید ایجاد شد و این تردید آرامش را برهم زد تا جایی که پست مدرن ها می گویند سیاست مدیریت اردوگاه است.
وی جنگ را مشترک معنوی دانست و ابراز کرد: ما صورت های مختلف از جنگ همچون جنگ افراد با یکدیگر و گاه در خانواده داریم که در ادبیات نیز به این اشاره شده است، به هر حال ما بشر هستیم گرچه قوص آفرینش را طی می کنیم و از اسفل السافلین تا اعلی علیین را می پیماییم اما در اسفل السافلین هستیم گرچه می توانیم به اعلی علیین برسیم.
داوری اردکانی عنوان کرد: جنگ زمان ما جنگ علمی و تکنیکی و تکنولوژیک است اگر از سال 1945 تا امروز که حدود 70 سال از آن زمان می گذرد جنگی واقع نشده، وجه آن این است که این جنگ تکنیکی نیست و اگر واقع شود دنباله جنگی است که در سال 1945 ختم شد.
این استاد فلسفه تاکید کرد: اخلاقی ترین مردمان نیز ممکن است زمانی با جنگ موافقت کنند جنگی هست که باید آن را انجام داد و صلحی است که باید از آن تعریف کرد اما ما نمی توانیم داور فکر و اندیشه خود باشیم که هر زمان جنگ را تاکید کردیم آن جنگ خوب است یا هر وقت ما تایید نکردیم آن جنگ خوب است و همین طور درباره صلح.
وی با بیان اینکه نفوذ تکنیک و تکنولوژی در جهان امروز بخصوص در صلح و جنگ چندان موثر است که همواره باید نگران بود، گفت: این اضطراب همیشه وجود دارد که مبادا با سلاحی که هم اکنون در زرادخانه ها وجود دارد جنگی رخ دهد که در یک ساعت تمام روی زمین به خاکستر تبدیل شود.
داوری اردکانی در پایان یادآور شد: جنگ امروز جنگ علم و تکنولوژی است علمی که هم سازنده است و هم ویرانگر؛ صلح و جنگ با هم هستند اما معتقدیم آخر کار بشر صلح و نجات است و ما امید به زمان صلح داریم این است که حکما و شاعران و فلاسفه ما صلح دوست بوده اند.
شایان ذکر است، این همایش عصر امروز با سخنرانی غلامحسین ابراهیمی دینانی به کار خود پایان می دهد.
پایان پیام/


 

کد خبر 369820

نظر شما

شما در حال پاسخ به نظر «» هستید.
captcha